有了十二月卦，在“易学”上就又衍生出阴阳消长的诸多说法。

而由此一套六十四画符号，被演义成“卦”说后，而派生出诸多神秘说法。还有“互卦”说，即“卦画”中有“卦”。广义上讲“互卦”说也是从卦画中组合而看出“八卦”（即八卦符号）来，也是一种“卦变”说。

无论“卦变图”，还是“十二消息卦”的说法，都不过是借着在那套“六联体”符号所附会上的阴阳属性（即爻画分阴分阳）来说事。

若以卦画的变化而得另一卦，而看成是“卦变”的话，那么早在春秋时期就出现了，并不是汉儒创“卦变”说。春秋《周易》文本被史巫用于筮卜，以《周易》里的文辞改做“繇辞”，而比类联想附会人事吉凶。每卦里的“繇称”（或称“繇题”）就是以每卦里的卦画符号从初画基础符号变起而得出另一卦画，来做为每卦里六句繇辞的一个繇题。这种以一个“六联体”符号里的一划而“变”，就变成了与六十四个不相同的“六联体”符号里的某一“六联体”符号相同。这若说是以卦变卦，应是“卦变”最早的例证。但可惜春秋时期流行的春秋《周易》文本，在春秋之后，历代并没人考证出来。也就不识春秋《周易》文本里是用每个“画符号”（即“六联体”画符号）中的初画变起，而所得出另一个“六联体”画符号，并将这一个“六联体”符号及名称做为一卦里的繇辞的排序称谓。因一个“六联体”符号是有六个划道（或连或断的两种线段，当然这是后来“六联体”符号的写法）组合，从初画变起（即“—”变成“— —”，或相反）依次变化，变六次，也就得出六个不相同的“六联体”符号，就把这六个“六联体”符号和名称（后来在卦学上一看便知是六十四卦里的某卦符号和卦名称）作为一卦里的六个繇辞的繇题，这是《周易》原创文本被篡改成繇式《周易》的结果形式。如繇式《周易》（即春秋《周易》文本）里《乾》的结构形式：

( )乾：元亨利贞。

( )姤：潜龙勿用。

( )同人：见龙在田，利见大人。

( )履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

( )小畜：或跃，在渊，无咎。

( )大有：飞龙在天，利见大人。

( )夬：亢龙有悔。

( )坤：见群龙无首，吉。

(说明:每个( )里是一个“六联体”符号，因无法打出故用( )代替。再一《周易》里唯有“乾”“坤”两篇里各多出一句繇题。)

这就是由《乾》的符号从初画依次“变”（即“—”变成“— —”），其结果依次变出的是“姤”、“同人”、“履”、“小畜”、“大有”、“夬”这些后来所命名名称里的六个“六联体”符号。这六个“六联体”符号和六个名称作为繇式《周易》文本《乾》里繇辞的繇题了

(直观来看春秋《周易》文本里的《观》篇符号与名称和内容。因无法上传图，故略)

从一套六十四个不相同的“六联体”符号，演变成卦术上的算卦工具后，也变成了六十四卦符号的称法，由此“六十四卦画符号”而衍生出诸多筮法和学说。如这“卦变”之说，并且后人行诸许多“图式”表示。而又引起历史上不少学者对“卦变”的考辩。形成了“易学”上一门难以使一般人弄懂的神秘学问似的。实乃是从那么一套“六十四画符号”（即六十四个不相同的“六联体”符号）不断演义出的东西。我们在《周易》符号说里已讲过“六十四符号”形成的历史渊源，已知“六十四画符号”是有两个基础符号交替组合，可组合出不同“联体”的不相同符号组合来，这种组合可以推演到无限大的符号排列组合体式，古人只取六十四个“六联体”的符号来使用，而这六十四个不相同的“六联体”符号已成定式，即固定不变的符号组合，这种组合并没有什么神秘可言。

后人通过那套符号，附会上阴阳属性，再通过“六联休”画符号的“变画”，“交互”，“相背”等可排列、分类组合出不同形式组合，实乃如同一种数学符号组合游戏而已。古代从那套画符号上派生出的“八卦”筮术及各种学说；均没有科学成分，而是变成了巫术的工具。而今又通过那套符号派生出的“科学易”说，只是呼声大，实际难见科学成果。即通过那套符号，对国人而直接启发出的科学成果，未见有实例。虽有西方人通过传播过去的《易经》，从那里面看到了那套“六联体”符号，所谓引发出计算机的一场革命，那是西方人受到那套画符号的启发而已。可中国人“日用而不知”发明出“二进制”电脑程序，也并没付诸于数学上的应用，却把那套符号应用与算卦，成为巫术的工具。???