三. 现代人对《周易》的称法

1.现代辞书及学者对《周易》称法上的混乱现象

在当今有不少称《周易》或《易经》的出版读本，却在内容上较为混乱。无论是用《周易》或《易经》名称的书籍，所注释的内容不外是今本《周易》和“十翼”。有些虽然名称相同，可注释的内容则不相同。如用《周易》名称，其内容有注释今本《周易》加“十翼”，也有只是注释的是今本《周易》和“十翼”里的一部分内容。也有以《易经》名称的注译本，却以《周易》为名称的注译本的内容混乱现象差不多。如有一些称《易经》的注译本，所注译的内容即所谓的六十四卦爻辞（今本《周易》），也有标着《易经探秘》的书名，而所探秘的只是《周易》的内容。当然也有“八卦”算命的东西，却也打着《周易》或《易经》的名称。如标着《周易与预测学》或《易经八卦》，可书中既没有《周易》内容，也没有“十翼”内容，所说的只是纳甲筮术算命的东西。还有什么《易学应用》书名，同样讲的是八卦纳甲算命的东西。当今算命者，却把《周易》、《易经》、“易学”的名称，都标榜在算命上了。

总之，当今在出版界，所出版的《周易》或《易经》的读本，其注译的内容很不统一，这就造成读者分辨不清，谁是谁非。连《周易》与《易经》包括的内容是啥，就混乱不清，如何对其性质说清楚呢？

那么，当今辞书或学术上又是如何对《周易》、《易经》、《易》这些概念作出解释呢？

我们先看一看现代辞书里是如何解释《周易》的。

《辞源》对《周易》这一条目的解释是：“《周易》也叫《易经》，我国古代有哲学思想的占卜书，是儒家的重要经典。易有，变易、简易。内容包括《经》、《传》两部分，六十四卦，三百八十四爻，附卦辞，爻辞为《经》。上彖，下彖，上象，下象，上系辞，下系辞，文言，说卦，序，杂卦，称十翼为传。主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化，以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源。西汉《经》、《传》别行，后来才合二为一，现在通行的有唐孔颖达《周易正义》（注疏本），李鼎祚《周易集解》”。

这是《辞源》对《周易》所作出的解释，我们知道《辞源》是我国现代一部重要的汉语工具辞书，也是最权威的百科式大型工具书。《辞源》给《周易》所下的定义是“我国古代有哲学思想的占卜书”，这可是揭示《周易》一书是什么性质的问题。不过这里不是讨论《周易》一书性质的问题，而是看现代工具书对《周易》的称谓和包括了哪些内容的解释。《辞源》解释说“《周易》也叫《易经》”，也就是说《周易》与《易经》是个同一概念。说《周易》也叫《易经》，就是说《周易》还有另一个称法叫《易经》。那么，是否与其说的“内容包括《经》、《传》两部分”相矛盾呢？既然《易经》也叫《周易》，那么，就是说《易经》里也就包括了《经》与《传》两部分内容，这岂不成了《经》里有《经》，有《传》。既然称《易经》，岂不是《经》里包《经》，这不是说法上的矛盾吗？再说既然称《易经》了，那么，《经》里还有不是“经”的“传”呢？若进一步来问《易经》里何为《经》？何为《传》？又如何回答呢？岂不会再回拐回去说，《易经》里的《周易》或《周易》卦爻辞为“经”，《易经》里的“十翼”为“传”。若这样回答，那么，岂不与《辞源》里说的“《周易》又叫《易经》”自相矛盾吗？可《辞源》里真就是这种解释说“六十四卦，三百八十四爻，附卦辞，爻辞为《经》”。难道这“六十四卦，三百八十四爻，附卦辞，爻辞”，一直就是这种称谓吗？这不是今本《周易》里的内容吗？人们常说《周易》六十四卦，这是个最常识的东西，可编写《辞源》里的此条目者，却在断章取义。

《周易》不等于《易经》，这是两个不同的概念。《易经》确实包括了两部分内容，但不能说包括了《经》与《传》，而应说是包括了《周易》与“十翼”。因为《周易》与“十翼”在西汉都上升为“经”的地位，故《周易》与“十翼”都是《易经》的内容。所以不能把《周易》说成也叫《易经》，否则就混淆了两者的概念。《周易》原创内容，就是六十四篇政治文章。就是今本《周易》，虽然史巫把六十四篇文章篡改成“六十四卦，三百八十四爻，附卦辞，爻辞”的形式内容，也是不包括“十翼”内容的，因为“十翼”是不同时期对《周易》作出的各种解释。故《辞源》对《周易》的称谓和包括的内容，作出的解释是错误的。

《辞源》里的这种解释，是受唐宋出现的错误称法的影响，特别是受朱熹的错误说法的影响所致，把“十翼”内容包括到《周易》称谓里，以《周易》为名，分《经》，分《传》。把《周易》内容分“经”分“传”，也就让人错误认为“卦爻辞”为“经”，而“十翼”不是“经”，也就会错误产生出个“周易经传”的称谓来。那么，要问《周易》里谁是“经”，就会像《辞源》里的说法，即把本身是今本《周易》卦爻辞内容，来作为“经”的内容。实际“卦爻辞”称法等同于今本《周易》的称法，这岂不出现了《周易》里包括了《周易》这种无意义的说法么？所以现在一些学术上，把今本《周易》一书，单看成“经”，称为《易经》，还有称“周易经传”的，这都是受辞书里的错误解释的影响所致。

《辞源》对《周易》的解释，虽是错误的，但其说法又不能说没有渊源，自唐一降却有这种称法，以《周易》之名，而把所谓的卦爻辞分“经上”、“经下”和“十翼”一并进行阐释。即使是这样，也不能说“《周易》又叫《易经》，是我们古代有哲学思想的占卜书”，因为这不是整个《周易》的历史真相。单从占筮方法上说，《辞源》里的解释说“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”，这说法似乎没有错，确实有《左传》记载，春秋时期通过“繇式《周易》文本一书”进行占筮时，既用“八卦卦象”，又结合《周易》里的文辞作“繇辞”来联想、附会所问人事的吉凶。这只是史巫把《周易》一书篡改成“八卦式”筮书，本不是原创《周易》一书的结构形式。即使今本《周易》里也没有“八卦”的说法，也没有教人如何的算卦。《左传》里虽记载有“以《周易》筮之”的筮例，但并不是像《辞源》里所说的“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”。《左传》里的筮例，是通过“八卦”取象不假，但又结合《周易》里的文辞作“繇辞”，以假托“神启”（即鬼神的兆示）的方式来联想、附会所问人事的吉凶，整个“八卦式”占筮是巫术的一种形式而已。《左传》里虽反映了史巫以“八卦式”来卜筮人事吉凶，也只能说是一个时期里的占筮形式，本身《周易》原初并不是占筮之书，是史巫不断篡改成卜筮之书。《辞源》里并没有解释清楚《周易》是被篡改成“八卦式”筮书，并且所说的“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”，这是个极易误导人的说法，这是其一；其二：历史进入西汉时期，已不再是以八卦取象（即“通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式”），也不再把《周易》里的文辞当卦爻辞来‘推测’人事吉凶了，而是汉京房在“八卦式”的卜筮基础上架构出了“八卦（或称“八宫”）纳甲五行生克出六亲”的筮法模式，淘汰了《左传》一书记载的“八卦取象”以及结合《周易》里的文辞当繇辞的卜筮方法。所以说《辞源》里就连占筮方法，也解释的错误，何况“八卦式”占筮方法，并不是《周易》里的东西，而是从“六十四画符号”演变出的东西。

那么，又如何理解《辞源》里对《周易》这一条目解释所说的“以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源”呢？《周易》一书里既无阴阳二字，更不探讨万物的生成。《周易》是一部政治哲学，所讨论的是治国安邦的政治道理。既然如此，而《辞源》里为何说《周易》“以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源”呢？因为《辞源》在解释《周易》是把《周易》说成又叫《易经》，其内容包括了《易传》。若如此来看，《辞源》里的说法，又不能说不对，《周易》里虽无阴阳学说，可《易传》里的某些文章里却有阴阳说法。如《系辞传》里有“太极”、“八卦”、“阴阳”之说，而现代的“易学”者又一致的认为《易传》才是哲学，而《周易》是卜筮之书（学者们在说“《周易》是卜筮之书”时的《周易》显然又不包括了《易传》，与《辞源》里的解释显然又是不同的）。故而现代里的一些易学者就从《易传》里出现的“阴阳”之说，阐释出类同西方哲学上的“本体论”（或“宇宙论”）来，并认为“阴阳”是产生世界的本源学说。因《辞源》解释《周易》是把《易传》也归为《周易》的内容，故《辞源》在解释《周易》时的说法，能说是没有根据呢？如《辞源》里所说的《周易》“有哲学思想的占卜书”，也许是把认为是哲学的《传》，与占卜的《经》混合于一起而作出的这种“悖论”来。但没有过硬的“易学”知识，很难理解《辞源》里所对《周易》的解释，所以现代“易学”上的混乱现象，也就可想而知了。别看《辞源》里对《周易》解释的几段话，是牵扯着“易学”上的东西。如《辞源》里又说“汉儒言易，多取象占，至三国魏王弼始以义理说《易》”。这说法是关于“易学”（当然“易学”应分两个历史阶段，即西汉之前的“易学”，是针对《周易》的学术，而西汉以后的“易学”，应是针对《易经》，即今本《周易》加《易传》的学术）发展史内容。事实上，《易传》里的《象》、《彖》、《文言》的作者才是始以义理来说《周易》，到两汉确实“言易多取象占”，汉朝“易学”所讲的确属“易占”，即占验‘易’学。实是灾异星占讲过了头，到魏时，是反感象占灾异学说来讲“易”，王弼又开始继承西汉之前儒家义理释《易》（即《周易》）的传统，所以也不能认为是王弼“始以义理《易》”。不是王弼“始”，而是王弼恢复与继承西汉前义理解释《周易》的传统。